གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་
པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྐོང་བ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔
མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ།

以下是所请求的简体中文翻译：
从天法中的三根本共同食子回向
阿拉嘎
从天法中的三根本共同食子回向在此。
吽！塔塔！咕如德瓦达基尼吽！嗡啊吽！
杨让堪所生之风火颅骨座台上，
班达容器中无漏甘露之
此食子敬献处所为：
莲花生五身八相尊臣供，
咕如寂忿八教供，
意集普巴本尊海供，
智慧海生金刚亥母等，
空行众等一切供养，
吉祥怙主中性刽子手红黑等，
护法卫教一切供养，
财神臧玛臧天黑天等，
财神海洋献食子供养，
金刚贤善大仙人等，
誓约海众悉皆供养。
愿我一切疾病平息、寿命福德
增长，并令显有归于掌控！
敌障邪引邪法毁誓者，
刹那如尘粉碎后，
祈请成就我一切心愿！
咕如德瓦达基尼达玛巴拉伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻！
三昧耶！印印印！卡唐！秘密！
此乃化身米久多杰十三岁鸟年黑月十日，乌金仁波切亲自宣说。
吉祥！
吽！天法中三根本共同供养日修在此。
吽！咕如德瓦达基尼吽！
供养方法如下：
吽！供养誓言供品为：
色声香味触法，
供水足水鲜花，
熏香明灯香水，
饮食音乐悦音，
药食子血女舞，
供养上师三身满意！
供养五身八相满意！
供养诸上师满意！
供养忿怒帐幕意集普巴三等
诸本尊满意！
供养亥怒狮三海生等
诸空行满意！
供养赤松德赞王等
诸尊臣满意！
供养中性刽子手七魔等
诸护法卫教满意！
供养财神臧天等
诸财神满意！
如是供养满意后，
令我心愿成就，
成就息增怀诛！
三昧耶！印印印！卡唐秘密！
此乃我化身米久多杰十三岁鸟年黑月十八日，乌金仁波切亲自宣说，祈愿善妙吉祥！
吽！天法中优巴拉匝供忏在此。
吽！
供养时如是言：
吽！世尊某某尊，
吉祥物相七宝，
我等连同眷属，
献供满足意愿！
吽！世尊某某尊，
轮回无明迷乱，
不知违背意愿，
发露忏悔三昧耶！
此乃化身米久多杰十一岁刚见面时乌金仁波切所说，此可通用。
曼嘎拉毗利！
"某某"处可知应配合所需任何本尊。当无法编排好缘起时，向乌金请问了这样即使出现什么不良情况也无过失的教言。因此得到一偈供养和一偈忏悔，我对此作了誓言。


 །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།
གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས།

以下是完整的简体中文翻译：
如是阿拉嘎所写。
天法中的三根本共同食子回向。
【注：对于"阿拉嘎"(ཨ་རཱ་ག)这个名称，按照要求的六种形式展示如下：】
（藏文：ཨ་རཱ་ག，梵文拟音：A-rā-ga，梵文天城体：अ-रा-ग，梵文泰卢固体：అ-రా-గ，汉语字面意义：阿-拉-嘎，汉语拟音：阿拉嘎）



གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས། ཨ་རཱ་ག

以下是完整的简体中文翻译：
天法中的三根本共同食子回向。阿拉嘎
【注：对于"阿拉嘎"(ཨ་རཱ་ག)这个名称，按照要求的六种形式展示如下：】
（藏文：ཨ་རཱ་ག，梵文拟音：A-rā-ga，梵文天城体：अ-रा-ग，梵文泰卢固体：అ-రా-గ，汉语字面意义：阿-拉-嘎，汉语拟音：阿拉嘎）


